ワタスゲ の山 5 月 1 週
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○自由な題名
○文化力、勉強の意味
○バブル、薬
○The frequently debated question(感) 英文のみのページ(翻訳用)
The frequently debated question, 'Should the doctor tell?', tends to carry a false implication that the doctor knows all about the patient's approaching death and the patient knows nothing. The resultant discussion and controversy is therefore often not to the point or only touches slightly upon the real problem. Doctors are far from knowing everything. Even if they have no doubt that their patients' condition will be fatal, they can rarely predict the time of death with any accuracy unless it is close at hand. Furthermore, patients are not necessarily unaware of what is happening; many have a very clear idea that they are dying.
Rather than putting a choice between telling or not telling, it would be more useful to ask other questions. Should we encourage the patient, or hide the truth from a patient who begins to speak of matters that will lead to talk of dying? How freely should we speak about it? Should we lie if we suspect patients only want to be told that all will be well? If there is a sincere willingness to know whether the illness will be fatal or not, should the patients' suppositions be confirmed? If there are no direct questions, have we a duty to tell the truth? Is it right to deny knowledge of dying to those who ask, or wrong to tell those who show no wish to know? Should we allow the awareness of dying to grow gradually, or should patients who are mortally ill know this early on, so that they may come to terms with a greater acceptance of dying? If they are to be told more openly, how should such knowledge be given? How do people react to being told? These questions, all part of that over-simplified, 'Should the doctor tell?', can have no universally accepted answer. Individuals differ and moral beliefs or current opinions will influence judgement.
There are some good reasons for speaking freely about the possibility of dying to those with fatal conditions. An ill person who strongly suspects approaching death, but is denied the least opportunity to question or discuss this, can feel cruelly isolated if the people around the patient remain silent. The patient may be surrounded by people whose every apparent word or action is designed to deny or avoid the fact that death is approaching, and therefore the patient has an awareness of being deceived. How can one gain the ease of wholly sincere talk with others if all continue to pretend that the immediate departure from life, the loss to them for ever, is just not taking place?
The view that we have a duty to inform those about to die has some support on material and spiritual grounds. If a doctor hides from a patient the fact that death is near, the person may fail to order family affairs or may start business ventures which would not be thought of if it were known that death was likely. The doctor's legal responsibility to warn the dying person appears to be a matter of debate. Most doctors, however, will bear in mind how far people need to set their affairs in order, when considering what they should tell a dying patient. Giving advice that it might be a good idea to make preparations for one's death serves more than that single function. Delicately put, it is a hint that an ill person can discuss further with the doctor if there is a wish to know more, or it is advice that can be just accepted at its face value.
The spiritual need for a person to know that death is near may well be more important than material matters in the terminal phase. Frequently the dying person suddenly turns or returns to religious beliefs. The dying person may already have prayed for help in serious illness, perhaps with a rather unfamiliar voice. If it appears that recovery is unlikely, most people in the religious world hold strongly that the patient should know this, so that preparations can be made for eternal life.
At times there is an increasing need to be frank with a patient over the prediction concerning the outcome of the disease, because there are short periods of feverish hopes followed by long periods of despairing misery. The patient may waste effort and money on unjustified and quite hopeless treatments, only to have bitter disappointment as well-known cure-alls fail. If a patient is seriously ill and appears to be getting worse while the doctors appear content with ineffective remedies, it may be felt that opportunities for a cure are being lost. This may lead to a feeling of frustration or a desperate tour of other doctors. Of course, a second opinion from a respected source may be a great help to all concerned. This may bring assurance that no important possibility is being neglected. When a troubled patient who has been seeking fruitlessly for cure comes to a better understanding with the doctor on the nature of the disease and how much hope is justifiable, confidence may be regained and greater peace found.
In spite of these arguments which favour frankness with the dying, many doctors are unwilling to speak with them of death. They feel that most patients do not wish to raise the subject except to get reassurance, and that the truth is likely to be hurtful. This common medical attitude is uncomfortably combined with a considerable hesitation over deliberately avoiding the topic and deceiving patients who have put their trust in the doctor, even if the 'white lies' are intended to avoid distress. Some doctors who speak in a direct way, however, make plain their belief that it does patients no good to be told that they are dying. It is a viewpoint easy to attack on theoretical grounds; but when truth can give rise to considerable distress, when kindly half-truths do not materially alter the course to death and when dying people would like to hear that they will recover, it takes a very convinced person to disapprove of lies, or even the occasional untruth. Many honest people who care for the dying find themselves hiding the truth in a manner they always wished to avoid.
In practice relatively few doctors tell patients that there is no hope of recovery. In one study of medical opinion, for example, a group of over two hundred doctors, working in hospital and private practice, were asked if they favoured informing those patients found to have a cancer very likely to prove fatal. Patients so defined would include, of course, some whose signs of illness were examined early while they were in reasonable general health with death some way off. Such patients might have little reason at this stage to suspect their illness to be fatal and if a doctor did tell them, it would give them some unexpected bad news. Eighty-eight per cent of these doctors would not tell the patient, although some of them would make exceptions. The doctors felt that usually the patient's questions were wishes for reassurance. The other twelve per cent usually told the patients that they had cancer especially if the latter were intelligent and emotionally stable. Most of the doctors felt that they should inform a relative and were glad to share the burden of their knowledge. By the way, no less than sixty per cent of these same doctors said that they would like to be told if they themselves had an equally fatal form of cancer. This disagreement in opinions between giving and receiving such information was explained by the doctors on the basis of their own greater strength of mind or responsibilities. It might be so, but it is more likely to be the emotionally determined attitude found among non-professional and medical people alike. This was indicated by the fact that these physicians were not any more frank with other doctors whom they treated for cancer than any other patients with cancer.
The unwillingness to admit to a sick person that an illness may be fatal is not confined to doctors. One survey of people's wishes to be told if they had cancer indicated that they themselves would prefer to be told but were less in favour of recommending that others in a similar condition should be informed. In one particular study of terminal care in Britain the relatives and friends of those who died appeared to know more and expected to be told more than the dying person about the true condition. About half of these patients were aware of their condition. Although many of those asked in this study accepted the degree of either knowing or not knowing shown by the dying, there was stronger approval of the patient not knowing than of his being aware. From a recent inquiry into the way married people deal with their partners' fatal illnesses, it appears that hardly a quarter openly discuss each other's situations even though an unspoken understanding may be' there.

★たとえば、折り紙を(感)
【一番目の長文は暗唱用の長文で、二番目の長文は課題の長文です。】
 【1】普段は人気のない夜の公園に、明るいちょうちんがいくつもともっている。思い思いのゆかたを着た子供たちがお喋りをしながら夜店を回る。地域のお祭りには、どこも同じような懐かしい光景が広がる。【2】しかし、このようなお祭りのにぎやかさも、翌日になると再びもとの静かな住宅街の中に消えてしまう。孤独な老人、家庭にひきこもる子供たち、夜休むためだけに帰ってくる勤め人の親たちが、もっと日常的に地域に出て仲よく談笑できる社会は来るのだろうか。【3】今の日本では、子供が成長しても同じ地域に住むという定住化傾向が強まっている。しかし、地域社会の機能はまだ不十分だ。
 その原因は第一に、これまでの私たちの生活基盤が地域や家族という地縁血縁共同体ではなく、学校や会社という機能利益共同体にあったためである。【4】明治の開国以来、日本は工業生産の労働力を農村から調達してきた。この百年間、多くの日本人は新しい職場を求めて住み慣れた地域を離れ全国の都市に広がっていった。新興住宅地と呼ばれる地域では、昔からそこに住んでいる住民はむしろ少数派で、全国各地から集まった新しい住民が地域の多数派を形成している。【5】ここで必要なのは、意識改革だ。過去の地縁に頼るのではなく、未来の地縁を自分たちの手で作っていくという意識が求められている。
 地域社会が十分には機能していない第二の原因は、権限と予算の不足である。【6】かつて日本が欧米の植民地主義に対抗するために形成した中央集権国家は、現在では非効率が目立つようになっている。昔、日本がいくつもの藩に分かれていた時代には、その藩を象徴するような強力なリーダーが登場することがあった。武田信玄や加藤清正は、地域の振興に大きな業績を残した。
 【7】話を広げて考えると、地球が今のように多様な生命体を宿す惑星になったのは、さまざまな環境にそれぞれの個性で適応する生物がいたからであって、決して最も進化した生物である人間が地球を支配するようになったからではない。∵
 【8】確かに、グローバル化は今後も続く。情報も、資源も、人間も、国境を越えて行き来できることが世界の進歩につながっている。しかし、グローバル化は、その基盤に安定したローカル化があってこそ人間の幸福に結びつく。【9】人類のこれまでの歴史は、小さな集落から小国家へ、小国家からより大きな統合国家へという流れであった。その大きな統合国家から地球全体をひとつの国とするような流れは当然考えられる。しかし、同時にそのベクトルとは反対の地域や家族に向けての関心が生まれ出したのが現代の特徴だ。地域社会は、地球国家の進展とともに進むものである。【0】どんな小さな町や村にも、日常的にお祭りのにぎやかさが戻ってくるときが、地球と地域が結びついた新しい時代の始まりになる。

(言葉の森長文作成委員会 Σ)∵
 【1】たとえば、折り紙をわたされて、「この折り紙の3分の2の4分の3を切り取ってくれません?」と頼まれたとしてみましょう。あなたは何をするでしょう?
 分数の計算?
 やってみていただくと分かりますが、答えは、2分の1になります。【2】2分の1を切り取るのであれば、計算すれば話は簡単、と思われるかもしれませんが、実際この問いをあちこちで人にしてみたところ、計算する人は一〇人に一人くらいしかいませんでした。たいていの人は、直接紙を折って答えを出そうとします。【3】三等分は折りにくいですが、何とか折ります。そしてできた3分の2の部分について、またこれもそこを四等分するような折り方を工夫し4分の3を求めてくれるのです。【4】つまり、小学校で十分練習問題をやっていても、折り紙があれば人は計算しなくてもいい、そうやって外の世界にあるものを、その場の目的に合わせて上手に使うことがむしろ人間の知性の現れなのではないかと考えてみることができるでしょう。【5】人間の知とは何かについての考え方が、頭の中ですばやく計算できることといったものから、経験を生かし、外の世界にある道具(折り紙など)をうまく使って求められている答えを引き出すこと、といった見方に変わりつつあります。
 【6】人間の認知能力にこういう側面があることを強力に主張してきたのは、人を、その人が毎日普通に生活している場のなかで観察し、そこから人間の能力について考えてきた研究者の人たちで、その多くは文化人類学などのバックグラウンドをもっています。【7】上の3分の2の4分の3の話も、ジーン・レイヴなどを中心としたそういった研究者が台所でした観察がもとになっています。
 その人たちによると、学校という生活場所はそれ自体が一つの文化であって、学校でよい成績を収めるということは、その文化への適応の程度がよくてその文化のなかで十分有能にふるまえることを意味します。【8】だから、学校を卒業した後も、学校でやったように新しいことを次々覚える必要があったり、教えられたとおりのやり方で仕事をきちんとこなすことが求められたり、定期的に昇進試験があったりする社会でなら、学校で有能だった人がいきいきと生きられるでしょう。
 【9】ただ、そういう人たちが、学校ではあまり教えられないこと、奨励されないこともうまくやる、という保証はありません。むしろそういうことはできない、と考えたほうがいいような証拠があげられてきています。【0】∵
 学校で奨励しないようなこと、暴力だとか、セックスだとか、ドラッグだとか、そんなものに若い人が染まらないほうがいいに決まっている、という範囲でなら、この話はこれでいいのかもしれません。けれど、今学校であまり教えないことのなかに、たとえば与えられた枠をはずれるとか、これまで誰も試したことのない問題に取り組むとか、これまでのやり方を大幅に作り替えてみるとか、もうけっこう成果があがると言われている定評のある方法をわざわざ壊して作り替えようとしてみるとか、そういうたぐいの、これからの世の中でいままでよりもっと大切になるだろうと感じられていることが含まれていないでしょうか。含まれているのだとすると、レイヴたちの言うことは「学校ではそういうたとえば創造性と呼ばれるような能力はあんまり身につかないよ」という警告ともとれるのです。(中略)
 「言われたとおりにすること」でテストにいい点が取れるなら、いい点を取るプログラムを作ることはむずかしくないでしょう。困るのは、人の有能さが、言われたとおりにできるかどうかでは決まらないというところです。人は、3分の2の4分の3を計算用紙の上で計算するのが適切だと判断すればそうするし、折り紙の上で折ってしまうほうがきれいで速いと思えば計算しないですませます。
 こういう、場への適応力が、人間の有能さの本質でしょう。学校は、人の有能さを育てるところですから、子どもの頭の中に「いつでも分数の掛け算を絶対間違えずに速くできる」プログラムを作りたいのではなくて、その場に与えられた状況を最大限に利用するにはどうしたらいいかが苦労せずに分かる適応力を目指したいはずだと思います。

(三宅なほみ『インターネットの子どもたち』による)
(注)ジーン・レイヴー=認知心理学者