１テレビゲームが伝統的なおもちゃと決定的に異なっている点とは、「遊び相手」として機能することである。宇宙人のいないインベーダー、追いかけてくる敵がいないパックマンは成立しない。２一人プレイのゲームでも、敵キャラがいないゲームでさえ、ゲームである限り、プレイヤーの行動はルールに照らし合わせてチェックされている。直接的な「相手」がいない場合でも、コンピュータは審判（しんぱん）のような形で遊びをサポートしている。３つまり、テレビゲームとは、遊びに必要な三つの要素、遊び道具と遊び場、そして遊び相手が、すべて一体となったものなのだ。
　４既存（きそん）のおもちゃや道具の中にも、たとえばバッティングセンターのように、メカニカルな仕組みがヒトの代替（だいたい）として「相手をしてくれる」ものがないことはないが、対戦プレイの相手、あるいはチームの味方として「ヒトのようなふるまい」をすることはない。５また、テレビや本といった伝統的なマスメディアは、情報の伝達が一方向であるがゆえに、「相手をしてくれる」状態にはならない。電話のような双方向（そうほうこう）メディアは、常に実際のヒトを必要としてきた。６つまり、おもちゃであれメディアであれ、ヒト以外の存在が「ヒトのようにふるまい、相手をする」現象はこれまでなかった。
　７機械に組み込ま（く　こ　）れたソフトウェアが「遊び相手」をすること、そしてソフトウェアであるがゆえに複製、大量生産が非常に簡単だったこと。これこそが、メディアとしてのテレビゲームのユニークさなのである。
　８テレビゲームが既存（きそん）のメディアとどう異なるのか、別の角度から明らかにするために、既存（きそん）メディアの性質を比較（ひかく）してみたい。それぞれのメディアを、実際のヒトの行為（こうい）に置き換え（お　か　）てみると、どのような状態といえるのだろうか。
　９テレビ番組や映画の多くは、目の前で「演じているヒト」をメディアに載る（の　）形式にして複製したものである。音楽ＣＤやラジオは「演奏するヒト」のメディア化であり、本、ラジオ、テレビは「演説」のメディア化ということができる。これらはすべて、舞台（ぶたい）の上から一方向的に演じられる形式のものだ。
　０テレビゲームはどうだろう。映像も音楽もテキストも含ま（ふく　）れているため、「演じられる」部分もあるが、決定的な違い（ちが　）は、自分自身も舞台（ぶたい）に立っていることだ。演じるのも演奏するのもゲームをす

るのも、英語ではすべて「プレイ」である。しかし、既存（きそん）メディアの場合、プレイするのは「彼（かれ）、彼女（かのじょ）たち」である。主語が「自分」になるのは、テレビゲームだけなのである。
　そして、ゲームをヒトに置き換える（お　か　　）とすれば、やはり「遊び相手」のメディア化というのがふさわしい。その「相手」は、遊び場と遊び道具を用意し、遊び方を教えてくれ、あるときは頼もしい（たの　　　）同志、ときには極悪非道の「敵キャラ」にもなる、変幻（へんげん）自在の遊び相手なのである。しかも、こちらがスイッチを切らないかぎり、何時間でもつきあってくれる。
　これは、産業革命が「労働」に与え（あた　）た影響（えいきょう）と同質のものといえるのではないだろうか。産業革命の本質は、前期においてはハイパワー化、後期においては規格品の大量生産（フォーディズム）だと思われるが、ゲーム世界において、何にでも変身できるパワーを持った「遊び相手」が大量生産されたことは、遊戯（ゆうぎ）に革命を起こしたといっても過言ではない。
　ここで、マクルーハンのメディア概念（がいねん）が有効になる。テレビや映画、ラジオ、本といった既存（きそん）メディアは、受け手から考えたとき「眼と耳の拡張」である。視覚、聴覚（ちょうかく）の情報を時間と空間を超え（こ　）て届けてくれる。産業革命が起こした変化は「手足の拡張」ということができる。石炭掘削（くっさく）機も自動車も、ヒトの手足をハイパワー化したものなのだ。そして、遊び相手のメディア化であるテレビゲームとは、「脳の拡張」といっても差し支えないだろう。もちろん、コンピュータ技術自体が、もともと「計算するヒト」の機械化であり、筋肉や骨ではなく、脳の拡張としての要素を持っていたのだが、それを最初に大衆化したのがテレビゲームであるという事実の重要性が揺らぐ（ゆ　　）ものではない。

（桝（）山寛（）「テレビゲーム文化論」より）