１人間と動物との差異について思いをめぐらしているとき、いつもわたしの脳裡（のうり）にこびりついて離れ（はな　）ないひとつの情景がある。２それは未開人が狩り（か　）にでかけるまえ、その狩り（か　）の実りゆたかさを祈っ（いの　）てか、槍（やり）をたかだかとかざしつつ焚火（たきび）をかこんで狂気（きょうき）のように乱舞（らんぶ）しているその傍ら（かたわ　）に、一匹（ぴき）のイヌが不審（ふしん）そうに首をかしげつつそれを眺め（なが　）ている――そうした情景、あるいはそれに類似した情景である。
　３ピアジェの理論によれば、模倣（もほう）と遊びとの発達は、感覚＝運動的次元での調節と同化との不均衡（ふきんこう）、環境（かんきょう）への不適応にもとづくものだとのことだったが、それではなぜ幼児は、もっと直接的に適応自体のために努力しないで、ほとんどすべての時間を模倣（もほう）や遊びの非現実的世界の形成に傾注（けいちゅう）してしまっているのだろうか？　４これにたいして彼（かれ）は、つぎのように答えている――幼児が感覚＝運動的次元の直接性を超え（こ　）、時間・空間の両面で拡大された物理的実在に、またますます複雑化してゆく社会的実在に面接するとき、もはや同化と調節との直接的な均衡（きんこう）を実現することはできなくなり、５あるときは調節することなく同化に、またあるときは同化することなく調節に赴い（おもむ　）てしまうのであって、操作システムがあらわれてきたとき（七、八歳（さい）ごろ）にのみ、この不均衡（ふきんこう）は克服（こくふく）されてはじめて恒久（こうきゅう）的な均衡（きんこう）が達成されるのである、と。６いちおう尤も（もっと　）な理論ではあるが、しかし、これでは遊びが人間では成年に達してのちも末ながく、牢固（ろうこ）として残ってしまうこと（つまりネオテニー現象）の理由が、十分に説明されないようにおもわれる。７ほんとうは、人間には「恒久（こうきゅう）的な均衡（きんこう）」なぞあり得べくもないのであって、人間は存在そのものにおいて、ピアジェの楽天的な理論では押え（おさ　）られないほど、不均衡（ふきんこう）で不安定な存在なのではないか。８人間は自分では解決できないような課題をはじめから背負いこんでしまっていて、大人になっても真に適応することなぞできはしないのではないか。９「人間は遊ぶときにのみ、完全な人間である」というシラー

の有名な言葉は、ほんとうはそのままただちに、「完全な人間とは、すなわち不完全な生物である」と、読みなおされねばならぬのではないのか。
　０ピアジェの理論成果をわたしたちのテーマにひきつけて解釈（かいしゃく）しなおすとき、人間が人間固有の文化形成をおこなうその根のところには、模倣（もほう）と遊びとが存在する、より単純化して言えば――というのは、模倣（もほう）の真の完成たる模倣（もほう）のための模倣（もほう）、表象的模倣（もほう）は、そのまま同時に遊びの一種、象徴（しょうちょう）的遊びでもあるのだから――遊びこそが存在する、ということになろう。なぜなら、模倣（もほう）と遊びこそが表象的次元を開くのであり、またその表象的次元の開幕を待ってはじめて人間文化がその緒（いとぐち）につくのであるからだ。その意味では、まことにＪ・ホイジンハが言うとおり、文化の起源には遊びがあり、文化はその総体において遊び的性格をもち、人生とは一場の人間喜劇だ、とも言えるであろう。だが、ここでわたしたちは、ホイジンハのように早まってはならない。ここでいう遊びとは、なにも経験的な意味での遊びではないはずだからだ。もしも文化総体、人生総体が経験的意味での遊びだということになれば、論理必然的に、遊びと真面目仕事との経験的区別さえなくなってしまうであろう。そうではなくて、ここで問題になる遊びとは、経験的次元で遊びと同時に仕事をも可能にするもの、つまりは人間的経験一般（いっぱん）を可能にするものであり、そういうものとして、いわば超越（ちょうえつ）論的な遊び、ここであえてカントの用語を藉（か）りれば生産的想像力、ないしは先験的想像力とでも言うべきものである。この生産的想像力に裏から支えられて、わたしたちははじめて経験的次元で、人間としての遊びも仕事もともに営むことができるようになるのである。

（竹内芳郎（）『文化の理論のために』）